꿈꾸며 살아가는 이야기

<기쁨과 아픔을 함께 나눌 수 있기를> 한 그루의 올리브나무로 팔레스타인 아이들에게 희망을 전달해주세요

thekhb — Sat, 26 Dec 2020 15:56:50 +0900

강한별

12월 25일 예수의 탄생을 기리는 성탄절입니다. 당신에게 성탄절은 어떤 의미인가요? 교회를 다녀도 다니지 않아도, 생활이 넉넉해도 그렇지 않아도, 성탄절에는 따듯함과 넉넉함, 기쁨이 우리 모두에게 있습니다. 2천 년 전 예수가 태어났다는 팔레스타인 베들레헴, 그곳 예수탄생교회를 지난 2017년에 가보았습니다. 수많은 사람들이 운집한 가운데 오랜 기다림 끝에 교회 안에 들어갔지만, 저에게는 감동보다는 온갖 금은보화와 화려한 장식으로 치장된 그곳 교회 모습이 오히려 씁쓸하게 느껴졌습니다. 허름한 마굿간에서 태어났다는 예수와 달리, 예수탄생교회의 예수는 너무나 화려하고 눈부셨습니다.

예수탄생교회를 나와 베들레헴 거리를 이곳저곳 다녔습니다. 시장을 지나 골목 구석구석 돌아다니다 보니, 사진을 찍어도 되겠냐는 제 말에 엄지척을 보내주며 웃어주는 아이, 놀이터에서 놀고 있는 아이들 그리고 그 뒤에는 이 아이들의 희망을 가둬버리는 분리장벽이 길게 세워져 있었습니다. 누가 무슨 권리로 아이들의 희망을 이 장벽으로 막았을까요. 저는 납득하기 어려웠습니다. 그리고 며칠 후 팔레스타인 난민촌을 방문했습니다. 하루아침에 오랫동안 살아온 집과 땅을 빼앗기고 갈 곳을 읽어버린 팔레스타인 주민들이 이 곳 난민촌에서 삶을 이어가고 있었습니다. 난민촌 한 여성이 이야기를 해주었습니다. 집도 뺏기고 군인들이 남편도 잡아갔다고 합니다. 그럼에도 본인은 어린 아이와 함께 삶을 꿋꿋하게 이어나가고 있다고 합니다. 눈물을 흘리며 이야기하는 그 여성의 모습에 저를 비롯한 동료들 모두가 눈물을 흘렸습니다.

가슴이 먹먹했습니다. 이곳 베들레헴은 전 세계 수많은 기독교인들의 성지입니다. 성지가 도대체 무엇일까요? 온갖 금은보화와 화려한 장식이 가득한 예수탄생교회가 성지인가요? 아니면 분리장벽으로 둘러싸인 아이들이 살아가는 곳, 갈 곳 잃은 난민들이 살아가는 곳이 성지인가요?

"주님의 성령이 나에게 내리셨다. 주께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 복음을 전하게 하셨다. 주께서 나를 보내시어 묶인 사람들에게는 해방을 알려주고 눈먼 사람들은 보게 하고, 억눌린 사람들에게는 자유를 주며 주님의 은총의 해를 선포하게 하셨다." 누가복음 4;18~19

자유와 해방을 선포한 예수, 그가 향한 곳은 갈 곳 잃은 가난한 민중들의 삶 속입니다. 그곳에서 하나님 나라의 복음을 선포하였습니다. 지금 성탄절을 맞이하며 아기 예수를 맞이하기 위해 당신은 어디로 향하고 있습니까? 집과 터전을 잃어 슬픔과 아픔 가운데 있는 팔레스타인 주민들에게 예수 탄생, 성탄의 기쁨과 따듯함을 함께 전해주십시오. 한 그루의 올리브나무를 심고 팔레스타인 아이들에게 희망을 전해주십시오. 두 그루의 올리브나무를 심고 그들의 든든한 버팀목이 되어주십시오. 성탄을 맞이하며 팔레스타인 아이들과 함께 기쁨과 아픔을 나눌 수 있는 자가 되어 주십시오.

<'성탄을 팔레스타인과 함께', 후원모금 참여 하기>

https://docs.google.com/forms/d/1pYcLDBRTQuu-yJDcv7mi9ookPhsfcGWKq2qtV7WOVJM/edit

'성탄을 팔레스타인과 함께' -올리브트리 한그루가 만드는 평화.

* 후원자의 개인 또는 단체 이름으로 올리브나무 네임텍이 만들어지고 식재됩니다. - 2020.12.~2021.1월 말까지 - 한 그루당 $25 (한화 28천원) - 후원계좌 : KB국민은행, 244001-04-144192 / 예금주 : 고양기독

docs.google.com

<캠페인 자세히 보기>

https://blog.naver.com/peacekymca/222159489684

"성탄을 팔레스타인과 함께 - 올리브트리캠페인 후원모금참여", 올리브트리 한 그루($25)가 만드

"성탄을 팔레스타인과 함께 - 올리브트리캠페인 후원모금 참여", - 올리브트리 한 그루($25)가 ...

blog.naver.com

<올리브트리캠페인 소개 영상 - 팔레스타인 JAI & ATG>

https://youtu.be/kIZdkZ-OjJU

교회의 신앙, 개인의 신앙? Faith of Church, Faith of Individual?

thekhb — Sun, 23 Aug 2020 21:45:50 +0900

한 개인이 인생을 살아가며 한 가지 정도의 신앙, 종교를 갖는 것이 좋다고 생각한다.

이는 내가 종교인, 신앙인이라서라기 보다는, 종교와 신앙이 개인에게 많은 긍정적인 것을 주기 때문이다.

그러나 이것도 올바르게 종교와 신앙을 가졌을 때의 경우다. 옳지 못한 종교와 신앙을 가졌을 때 그것이 초래하는 부정적인 영향은 상당하기 때문이다. 이는 지난 인류의 역사를 보더라도 종교라는 이름을 행해진 갖가지 폭력과 전쟁을 알 수 있으며, 지난 역사가 아니더라도 최근 언론을 통해 보도되는 코로나19 시대의 몇몇 기독교 교회가 행하는 행태를 보더라도 절실히 알 수 있다.

우리는 현재 코로나19 시대를 살아가며, 우리의 모든 삶이 큰 변화를 맞이하고 있다. 이는 종교의 영역에서도 마찬가지 일 것이다. 특별히 종교는 하나의 집단이다. 이 집단이 치루는 종교의식은 늘 집단적일 수 밖에 없다. 이는 어느 종교나 마찬가지이다. 종교의 역사가 오래된 만큼, 종교의식 또한 무구한 역사 이어오고 있다. 특별히 기독교에서 행해지는 종교의식 즉 예배는 기독교인들에게 인생 가운데 빼놓을 수 없는 필수적인 의례이다.

물론, 종교에서 의례, 종교의식이 중요하다는 것은 부정할 수 없다. 종교의식이 있기에 종교가 구성되기 때문이다. 그러나 이것이 지나칠 경우, 인류의 삶보다 우선시 될 때 다른 문제가 된다고 본다. 종교는 철저히 인간에 의해서 구성된 것이다. 이는 부정할 수 없는 사실이다. 인류의 삶을 위한 종교, 그것이 현대에 존재하는 모든 고등종교가 구성된 방식이다. 인류의 삶을 좀더 깊이있게 탐구하고 발전시키기 위해 종교가 있는 것이지, 그 반대는 아니라고 본다.

그렇다면 이러한 전제하에, 현재 코로나19 시대에서 종교, 신앙은 어떤 방향으로 나아가야 할 것인가?

나는 철저히 개인의 신앙으로 돌아가야 한다고 본다. 기독교만을 놓고 본다면, 교회는 하나의 모임이다. 기독교 신앙을 믿는 자들의 모임이 바로 교회이다. 교회 자체가 신이라고 보지 않는다. 그렇기에 우리는 신앙인이다. 신앙인이 교회를 안간다고 해서, 그의 신앙이 부정되지 않는다. 신앙은 개인이 그의 일생동안 일구어 나가는 것이다. 신앙이 꼭 교회 안에서만 행해지는 것이 아니다.

그렇다면, 정부에서 교회에 대한 집합 제한조치가 이루어지는 현재, 우리가 정부의 방역지침에 최대한 따르기 위해서는, 교회를 가지 말아야 한다. 교회를 잠시 거리두고, 개인의 신앙을 찾아보는 것이, 코로나19 시대의 올바른 신앙인의 모습이라고 본다.

신은 건물에 함께하는 것이 아니라, 한 사람 개인에게 함께 한다.

I think that one person have a religion, faith during his life. It is that a religion can give a lot of positive things to anyone rather than that I'm a religious person.

However, this is just for that having a right religion. If someone has an unright faith, It cause a considerable negative effect. We can know it about that some violation and war by a religion and also some figure of church during an era of covid19.

We are encountering a great change of our life with living on era of covid19. It may also the same for a religion. Especially, religion is a group. A ritual of religion also have been continued as well as a history of religion. Especially, the worship of Christianity is essential ritual for christians' life.

We can't oppose the importance of a ritual on religion because religion can be constituted by a ritual. However, I think that if it is prioritized than our life of human, it could be excessive problem. The religion absolutely is constituted by a human. The religion for a life of human; it is a way that have constituted all of religion which is existed in the modern era. I think that a religion is existed for seek and develop a life of human deeply, not for against ones.

So, what directions should the religion and faith go to?

I think we should turn back to the faith of individual. If we look in to the Christianity, the church is some community. The church is the community of that who believe the Christianity. I don't think that the church is the god. We are the believer. When a believer doesn't go to the church, their faith is not denied. The faith is that one person cultivate during his whole life. The faith is not necessarily exist only within the church.

So, these days the government implement a policy about restricting gathering, we should not go to a church to follow the policy of the government. Distancing a church and searching a faith of individual are proper figure of believer on era of Covid19.

God is not within a building but with a person.

Diary on 2018

thekhb — Mon, 20 Aug 2018 21:53:28 +0900

August 20

I start write my story everyday for improve my english skill. No matter what style of writing, I just write my story in this page. Today is starting point of this week. So I had to clean my office with my coworker when I arrived office at once. And then I arrange my schedule for this week. A few times after that, I got a unexpectdly call from one kindergarten. It was complain caused by my coworker. But she was vacation on one day. Any way I didn’t need to deal with this. I hope that my coworker deal with this well.

August 23 morning

I feel very confused thesedays because of my job.
My office has a big problem for finance. So my coworker said to me always that we will don’t be paid right on time. It maybe that paid wil be delay.
How can i do that? Can I work in here for this year?
On the other hand, My coworker who said me about our terrible conditions always has pessimistic attitude for our work. So I sometimes don’t believe her saying. So, I take a look the situation for a while. And then I will decide what can I do.

August 24 morning
All of people our country always has been nervous for typhoon. But against our expectations, It’s power was weak. So, there are a few damaged. Thank you for all safe.

Essay for Faith in the Face of Empire on CWM Programme

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:14:21 +0900

Faith in the Face of Empire: Face to Face in the Context of Occupation

KANG HAN BYEOL (South Korea)

“Peace I leave with you; my peace I give you. I do not give to you as the world gives.” (John 14:27)

I am writing this on June 25. This was when the Korean War broke out, a day that is unforgettable to all Koreans. Korean War brought tremendous sacrifice to us and our country has been divided for 60 years now since then. Even now, there are conflicts between South and North Korea and people in this land are still under fear about war. This war took place because of powerful nations and empires that surround the Korean Peninsula. If the Korean Peninsula did not become separated by the powerful nations after suffering the Japanese Colonization, then the country would have been reconstructed peacefully without war. However, due to the ideologies of the powerful nations and reasoning of the empire, the land became a battlefield for powerful nations and the wounds and pain that resulted from the war is a burden that is carried by all the blameless people in the Korean Peninsula.

The suppression and violence that result from the reasoning of powerful nations and the empire is also happening in Palestine. The reality is very harsh for Palestinians. Due to Israel and powerful nations like the United States that provide protection for Israel, Palestinians suffer indiscriminative mass violence. It is unilateral violence. The people in Palestine had land taken away from the base that they had been living in for a long time and their lives were obstructed by huge walls and they always have to get discriminative inspection. Their lives are becoming completely destroyed due to these factors. This is the land where Jesus exclaimed ‘the just peace’ 2,000 years ago but it is now a land of despair that has been taken over by violence. Even to this day, many Christians consider this land as a sacred place and go there for pilgrimage. However, most of them cannot see the miserable lives of Palestinians as they only focus on Israel and the sacred place that they built. Is this really the Kingdom of God that was mentioned by Jesus?

In John 14:27, it says, ‘My peace I give you. I do not give you as the world gives.’ Then, how was it during the time period of Jesus? Back then, Palestine, where Jesus lived in, was dominated by Rome, an enormous empire. Rome tried to maintain order within the empire through powerful force. It was literally ‘PaxRomana.’ Jesus rose in revolt. He went against peace that was forced by the empire’s power through people’s sacrifice and he exclaimed the just peace of God who was always with the helpless and weak people.

Even now, people in Palestine are groaning because of violence and oppression. Their pain comes from the invasion and violence of powerful nations. This issue should not just be understood as a religious conflict between Palestine and Israel that surrounds Palestine, a Holy Land. It is strictly political. Moreover, people in Palestine are in pain due to the reasoning of powerful nations and empires. It is the same for the Korean Peninsula, where I live right now. We still live among threats of war. We want to reach peaceful unification through our own efforts but the fate of the Korean Peninsula has been controlled by the interests between other powerful nations. This brings a greater need of people’s power, especially the just peace that Jesus spoke to Christians. If Christians promote the just peace and take actions accordingly, then it will certainly bring the just peace in the Korean Peninsula and Palestine. Accordingly, we have to build solidarity in places with violence and oppression. This not only relates to the Korean Peninsula and Palestine as Christians around the world have to take action together and shout out the just peace. The Christians in Palestine are making a request to us right now, “Come and see.” Now, we have to respond to their request.

무슬림은 우리의 형제입니다!

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:12:32 +0900

오랜 역사를 거쳐 전 세계를 양분해 온 거대종교 기독교와 이슬람은 아브라함을 믿음의 조상으로 여기며 아브라함을 통해 이어져 내려온 역사를 자신의 종교의 뿌리로 주장하고 있다. 한 인물에서 시작되어 내려온 두 종교, 달리 말하면 이들은 같은 부모로부터 자라난 형제와 다를 바가 없을 것이다. 그럼에도 불구하고 서로의 존재를 부정하며 비난한다는 것은 큰 비극이 아닐 수 없다. 두 거대종교의 반목과 다툼은 실제 비극적인 사건, 전쟁으로 발전한다. 중세의 십자군 전쟁, 현대에 들어서는 미국과 아프가니스탄, 이라크 등 중동 이슬람 국가 간의 전쟁, 전쟁 뿐만 아니라 테러, 극단주의자들의 소행, 대립 등 전 세계 사회 다방면에서 문제가 되오고 있다. 이를 통해 피해를 입고 희생당하는 이들은 힘 없는 시민들이다. 왜 이들이 고통을 당하고 더 나아가 죽음을 맞이해야 하는 것인가? 본디 종교는 절대자와의 관계를 통해 개인의 내적인 행복과 공동체의 평화를 증진하는 역할을 한다. 그럼에도 지금의 종교는 이러한 본연의 역할을 하지 못하고 오히려 어찌하여 갈등과 대립의 원인을 제공하는 것인가? 그리고 어떻게 하면 종교가 다시 인류의 평화를 증진하는 역할을 할 수 있는가? 신학자 미로슬라브 볼프는 이를 그의 저서 『알라』에서 기독교와 이슬람의 관계에서 찾으려 하고 있다.

알라는 이슬람교에서 신을 뜻하는 단어이다. 그리고 기독교에서는 신을 말할 때 god으로 표현한다. 그렇다면 두 종교는 서로 다른 신을 말하고 있는 것인가? 결론부터 말하자면 공통의 신을 뜻한다는 것이다. 그럼으로 서로 다르다는 이유로 대립을 할 이유가 전혀 없고 오히려 공생의 관계라고 보는 것이다. 저자는 이 책이 우선적으로 기독교인을 대상으로 지었다는 것을 강조하며 기독교인이 이슬람 교를 받아들이지 못하는 몇가지 유일신, 삼위일체 등의 몇가지 논점을 제시한다. 여기서 그는 기독교인 유일신과 삼위일체의 참 뜻을 이해한다고 하면 이슬람과 갈등을 일으킬 필요가 없다고 한다. 오히려 공통의 신을 예배하며 사랑과 정의의 실천으로 두 종교는 함께 공생할 수 있다는 것을 말한다. 어찌보면 저자가 유일신과 삼위일체의 문제를 근원적으로 파고 들지 않고 행위와 실천의 문제에 있어서 해결점을 찾으려고 한 것 같다. 이러한 과정을 거쳐 결국에는 양 종교가 서로가 품고 있는 극단주의를 배격하고 이웃사랑의 실천을 통해 진정한 화해와 공생의 길을 걸을 수 있다는 것을 피력한다.

필자는 이 책을 통해 이렇게 이야기 하고 싶다. '무슬림도 우리의 형제입니다.' 무슬림은 기독교인이 배격하고 개종시켜야 할 대상이 아닌, 한 조상과 역사를 공유하고 있는 우리의 형제이다. 그러니 형제가 반목하고 싸울 필요가 있을까? 종교는 세상의 빛으로 존재해야 한다. 세상의 빛으로 부름 받은 기독교인과 무슬림이 함께 한다면 이 세상은 좀 더 아름답고 살만한 곳이 될 것이다.

달걀이 먼져냐 닭이 먼저냐,,(유일신론의 종말 이제는 범재신론이다)

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:12:08 +0900

달걀이 먼져냐 닭이 먼저냐,,(유일신론의 종말 이제는 범재신론이다)

새해를 맞이하면서 이찬수 선생님의 따끈따끈한 저서 '유일신론의 종말 이제는 범재신론이다' 를 읽었다. 먼저 이찬수 선생님은 나에게 대학시절 기독교 '신앙인'으로써 이웃종교를 어떻게 바라보고 교류하며 이웃종교를 통해 나의 신앙이 얼마나 성숙해 질 수 있는지의 화두를 건네주신 분이다. 이는 기독교 신앙만이 전부였던 내가 스스로 가지고 있던 종교적 틀을 깨고 보편적인 종교성에 대해 관심을 갖게 된 시점이다. 책을 저자가 말하고자 하는 바는 특별한 것이 없다. 유일신론의 본래적 의미는 지금의 범재신론이 담고 있는 의미를 지니고 있으며 여전히 군주적 성격의 왜곡된 유일신론이 더이상 무의미 하며 이를 새로운 언어로 담아내는 것은 범재신론이다 라는 것을 말한다.

다만 생각해 볼만한 문제는 범재신론을 충분히 이해하고 받아들인다면 그것이 이 땅의 생명 평화를 이루는 하나님 나라 운동으로 이어진다는 것이다. 제대로된 신 이해를 가지고 있지 못하면 통상 하나님 나라 운동이라 하는 기독인들의 사회운동이 아무리 좋다 한들 그 동력과 기원을 어디서 찾을 수 있겠는가! 최소한 나 자신에게 있어 모든 활동의 근거로 삼을 수 있는 이론을 정립하는 것이 우선 순위이지 않을까? ,,

누가 고통 받는 사람에게 이웃이 되어 주었느냐?

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:11:48 +0900

2015년 한국YMCA 회보 3,4월호 게재

누가 고통 받는 사람에게 이웃이 되어 주었느냐?

강한별

“너는 이 세 사람 가운데서, 누가 강도 만난 사람에게 이웃이 되어 주었다고 생각하느냐?” (눅 10:36) 성서의 누가복음에서 예수는 어느 율법교사와의 대화 가운데 강도 만난 사람의 이웃이 되어준 사마리아인의 이야기를 전하고 있다. 이야기 가운데 나오는 강도 만난 사람은 강도를 만나 거의 죽기 전까지 이르는 심각한 고통 가운데 처해 있었다. 그러나 지나가던 제사장과 레위인은 고통에 신음하던 이 자를 무시하고 자기 갈 길을 간다. 그리고 이어서 오던 한 사마리아인이 이 강도 만난 자를 돌보아 주게 된다. 예수는 이 이야기를 통해 율법교사에게 이 선한 사마리아인과 같이 하여라 라고 말하며 소위 고통 받는 사람들의 이웃이 되어 함께 해야 하는 복음의 진리를 전하였다. 필자는 위 구절에서 강도 만난 사람 즉 고통 받는 사람에 대해 주목하고자 한다. 개인에게 고통이 늘 발생할 수 있듯이 우리가 살아가는 사회 속에서도 고통은 늘 발생하고 존재한다. 그리고 그 고통을 잘 치유할 수 있는 사회가 지극히 정상적이며 살기 좋은 사회임은 누구나 동의 할 것이다. 그러나 지금의 사회를 들여다보면 고통을 받는 가운데 개인적으로 사회적으로도 치유할 힘과 장치가 없어 그대로 주저앉은 자들이 있다. 마치 성서의 강도 만난 사람이 선한 사마리아인을 만나기 전까지 쓰러져 있는 것처럼 지금의 사회 속에서도 ‘강도 만난 사람들’ 즉 ‘고통 받는 사람들’이 사회 저변에 쓰러져 신음하고 있다.

피폭자(被爆者), 그 고통의 자리에 서서

며칠 전 3월 11일은 일본 동부 해안에서 지진과 쓰나미로 인해 후쿠시마 핵 발전소 사고가 일어난지 4주년이 되는 날이었다. 후쿠시마 핵 발전소 사고는 모두가 알고 있듯이 원전 신화에 둘러싸여 풍요로운 에너지 과잉 시대를 누리던 현대인들에게 대 재앙으로 각인되어 모두에게 큰 충격을 가져다주었다. 사고가 발생한지 4년이 지난 지금도 여전히 후쿠시마 사고는 진행 중에 있어 일본 국토와 식품의 방사능 오염은 말할 것도 없으며 피폭자(被爆者) 특히 후쿠시마 사고를 수습하던 노동자들과 주민들의 사망과 질환이 날로 증가하고 있다고 한다. 다카하시 데츠야 일본 동경대 교수는 “후쿠시마 원전 안에서 위험한 업무를 담당하던 작업자들의 대부분이 해당 지역 사람들로 원전 사고 피해자 자신이 사고 수습을 위해서 가혹한 말단의 노동을 짊어지게 되었다”고 말하였다. 일본 정부를 비롯해 누구도 이들의 안전과 생명을 절대적으로 책임지지 않았고 이러한 피해에도 불구하고 일본 정부는 오히려 후쿠시마 사고를 덮어 버리기에 급급하며 핵 발전소를 재가동 하는 등의 무책임한 정책을 이어나가고 있다. 그리고 후쿠시마 피폭자들의 고통은 여전한 가운데 당시 사고를 직접 겪지 않았지만 같은 일본인과 한국인 모두가 방사능 노출로 인한 후쿠시마 사고의 영향을 간접적으로 받고 있으며 또한 앞으로 일어날 수 있는 제2,3의 후쿠시마 사고로부터 자유로울 수 없는 잠재적인 피폭자가 되어있다.

일본과 한국의 피폭자 문제는 후쿠시마 전부터 존재했었고 지금까지 그 고통이 지속되고 있다. 시간을 거슬러 올라가 보면 1945년은 한반도가 일제로부터 해방 된 날로 많은 한국인들이 해방의 기쁨을 누렸지만 이 직전에 많은 이들이 고통의 수렁 가운데 빠지게 된다. 같은 해 8월 6일 미군이 히로시마와 며칠 후 나가사키 상공에 핵 폭탄을 투하함으로써 적어도 70만 명이 피폭을 당하는 비극적인 일이 일어났으며 이 중 10%인 약 7만 명이 당시 조선인 이었다고 한다. 그러나 한국인 피폭자에 대한 보상은 지금도 여전히 제대로 이루어지지 않고 있으며 특히 당시 피폭자들의 2세, 3세들이 질병에 걸릴 확률이 3.4배 ~ 89배까지 높다는 조사 결과가 나왔지만 이들에 대한 법적 제도적 지원이 전혀 없는 상태이다. 그러나 한국 정부는 원폭 2, 3세 환우들에 대한 지원은 해주지 못할망정 국내의 핵 발전 산업을 장려하며 핵 발전소를 추가로 짓고 수명이 다한 안정성이 보장되지 않은 노후 발전소를 재가동 하는 등의 죽음의 행진을 계속하고 있다. 후쿠시마 사고 이후 독일, 스위스 등 국가들이 탈핵을 선언하며 세계적으로 핵 발전이 사양(斜陽)의 길에 접어들었지만 한국 정부는 수명 다한 핵 발전소(고리, 월성 1호기)를 포함하여 23기의 발전소를 가동하면서 5기를 추가 건설 중에 있다. 무엇보다 수명 다한 고리 1호기와 월성 1호기에 대한 재가동은 언제든 제2의 후쿠시마 사고가 될 위험성을 지니고 있으며, 신규 핵 발전소로 인한 고전압 송전탑 건설 등의 문제는 인근 주민 뿐만 아니라 모든 이들이 피폭의 위협 아래 놓여있게 만들었다. 히로시마, 나가사키, 후쿠시마 사고의 피폭자 그리고 노후 원전과 고전압 송전탑의 위협 아래 피폭의 두려움을 안고 살아가는 주민들에게 핵 발전으로 대비되는 물질문명의 풍요로움은 더 이상 축복이 아닌 재앙의 고통으로 남겨져 있다.

그렇다면 이러한 고통을 치유하고 극복하기 위해서 그리스도인으로써 어떻게 해야 할 것인가? 서두에서 언급한 “누가 강도 당한 사람에게 이웃이 되어 주었느냐?” 라는 예수의 질문은 “누가 고통 받는 사람에게 이웃이 되어 주었느냐?” 로 이 시대를 살아가는 그리스도인들 스스로에게 질문 해 봐야 한다. 그리스도인들에게 있어 이웃의 고통을 함께 짊어지고 가는 것이야 말로 성서에서 말하는 영생의 길이다. 피폭자들의 고통의 자리에 서서 핵 발전을 바라본다면 누군가의 고통을 담보로 한 에너지를 사용한다는 것은 더 이상 있을 수 없는 일이 될 것이다. 단순히 에너지가 넘처나는 풍요로운 사회로 이끈 원동력으로써 핵 발전을 바라보지 않고 피폭자들의 고통 받는 자리에 서서 핵 발전을 바라본다면 그리스도인으로써 핵 없는 세상은 더 이상의 선택 사항이 아니라 반드시 실현해야 할 신앙운동이 되야 할 것이다.

핵 없는 세상을 위한 YMCA 생명평화운동

한국YMCA는 ‘핵은 기독교 신앙과 양립할 수 없음’을 고백하고 100주년을 맞이해 선포된 비전 선언문에서 ‘이 땅의 모든 사회적 약자 및 소수자와 연대하면서 정의세상을 이루기 위해 노력할 것이다.’ 라고 선언하며 핵 없는 세상을 위한 생명평화운동을 이어오고 있다. 이제는 이러한 선언이 실천이 담보되지 않은 선언으로만 그치지 않기 위해서는 많은 이들이 고통 받는 사람들과의 연대를 자기 고백으로 받아들이고 자기 삶에서의 실천으로 이어져야 한다. 그러기 위해서 올 해 전국의 YMCA 회원들이 핵 없는 세상을 고백하고 이에 대한 실천 활동으로 회원 교육, 활동 지침서 제작, 노후원전폐쇄를 위한 집중 행동 등을 진행 할 예정이다. 특별히 이를 시작하기 위한 첫 단추로써 ‘핵 없는 세상을 위한 YMCA 평화지도자 워크숍’이 4월 1~3일 합천에서 열린다. 합천은 한국원폭2세환우의 쉼터인 ‘합천 평화의 집’이 있는 곳으로써 이곳에서부터 YMCA는 피폭자들의 고통을 함께 짊어지고 폭력과 죽임의 세상이 아닌 생명과 평화가 가득한 하나님 나라를 꿈꾸게 될 것이다.

참고문헌

1. 2012년 합천비핵평화대회 자료집

2. ‘한국원폭피해자협회’ 자료, http://www.wonpok.or.kr/

3. 2012년, ‘핵없는세상을위한 한국그리스도인신앙선언’

4. 2014년, ‘새로운 100년을 향한 한국YMCA 비전선언’

'성스러움의 의미'를 읽고서..

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:11:20 +0900

루돌프 오토, 성스러움의 의미

20151008

종교학을 제대로 공부하기로 마음을 먹고나서 종교학의 주요 인물인 루돌프 오토(1869~1917)의 대표적인 저서인 성스러움의 의미'(분도출판사, 2009년)를 읽었다. 기독교 신학자 이면서 동시에 종교학 학자인 오토는 '성스러움의 의미'를 출판하면서 종교학 분야의 유명인이 되었다. 오토는 본 책을 통해 종교를 이루는 요소로써 '누멘적인 것(das Numinose)'을 말하는데, 이는 라틴어 '누멘(numen)'이라는 말에서 나왔다. 누멘적인 것 혹은 누멘성이라고 읽기도 하는 이 단어의 의미를 알기 쉽게 설명하면 어느 종교에 있어서의 성스러움 그리고 거룩함의 성질을 나타낸다. 오토는 종교에 있어서 이성, 과학적 근거를 따지는 합리성이 아닌 비합리적적인 누멘성이 가장 중요하다고 말하며 이러한 누멘성에는 두려운 신비, 매혹성, 어마어마함의 특징을 갖고 있다. 이 모두가 종교를 합리적 요소로써 이성으로 이해하며 과학적 잣대를 가지고 평가하고 바라보는 것이 아니라 비합리적 요소로써 종교 그 자체의 누멘성으로 인해 피조물인 인간은 종교 즉 신에 대한 신앙을 갖게 된다는 것이다. 그리고 이러한 누멘성은 후천적 요소로써 인간이 교육이나 훈련을 통해 깨닫게 된다기 보다는 종교 그 자체의 선험적인 요소로써 내재 되어 있다고 말한다.

오토는 이와 같이 종교의 누멘성을 이야기 하면서 19세기 전후로 과학혁명 이후 종교의 영역이 과학의 논리로 이해되고 평가되는 풍토에서 합리성으로 기울지 않는 종교 자체의 성질을 밝혀내는 역할을 했다고 본다. 또한 당시 종교학이 막 태동하고 논의되어 갈때 오토의 누멘성은 기독교와 같이 한 종교 내에서 설명되는 교리로써만 종교의 특징을 찾는 것이 아니라, 다양한 종교 가운데서 설명되어 질 수 있는 성질을 밝혀냄으로써 종교학의 수준을 올려 놓았음을 알 수 있다. 필자도 오토의 누멘성을 처음 접하면서 종교적 신앙을 갖는 다는 것이 무엇인지 다시 한번 고찰해 보게 되었다. 종교를 볼 때 종교가 가지고 있는 외향적, 윤리적 요소만을 가지고 종교를 바라보고 그리고 거기에 매료되어 종교를 갖게 되는 경우가 있을 수 있고 어쩌면 그러한 부분들이 현대에 들어서 더욱 증가 했을 수도 있다. 그러나 종교를 갖는 다는 것은 그 전에 자기 체험이 선행 되어야 한다. 체험은 여기서 오토가 말하는 누멘성의 요소로 빚어질 수 있다. 나를 압도하는 어느 존재를 알게되고 그 존재 자체로 느껴지는 신비함이 느껴질 때 그것이 체험이고 그것으로 종교적 신앙을 갖게 되는 것이다.

지금의 제도 종교와 거기에 속해 있는 이른반 종교인들은 어떠한가? 종교 자체의 성스러움과 거룩성에 내가 압도되어 있는가 아니면 내 안에 종교를 가두고 있는가? 오랜 세월 이어져 온 많은 종교들은 세상의 많은 찌꺼기가 들어와 본래 그 자체의 성스러움과 거룩함을 비추지 못하고 있다. 이

종교학 참고도서

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:10:37 +0900

종교학 참고도서> (국내 발간, 단행본)

- 목 차 -

1. 종교학 일반에 관한 개론서

2. 종교학에 관련된 각 분야 및 주제에 관한 참고도서

2-1) 종교현상학

2-2) 종교사회학

2-3) 종교인류학 / 원시 및 고대종교

2-4) 종교심리학

2-5) 종교철학

2-6) 종교윤리학

2-7) 종교와 예술

2-8) 종교와 과학

2-9) 신화

2-10) 의례

2-11) 상징

2-12) 기타

3. 각 종교전통에 관한 참고도서

3-1) 한국종교

3-2) 불교

3-3) 유교

3-4) 도교

3-5) 무속

3-6) 유대교

3-7) 기독교

3-8) 이슬람

1. 종교학 일반에 관한 개론서

◆ 장병길, 종교학개론, 박영사, 1975.

◆ 정진홍, 종교학서설, 전망사, 1980.

◆ 황선명, 종교학개론, 종로서적, 1982.

◆ 김승혜 편저, 종교학의 이해, 분도, 1986.

◆ 기시모또, 정인새 譯, 종교학, 김영사, 1983.

◆ 이은봉, 종교세계에의 초대, 지학사, 1985.

◆ 콤스톡(W. R. Comstock), 윤원철 譯, 종교학 : 방법론의 문제와 원시종교, 전망사, 1986.

◆ 에릭 샤페(Eric Sharpe), 윤이흠/윤원철 譯, 종교학, 한울, 1986.

◆ 스트렝(F. J. Streng), 정진홍 譯, 종교학 입문, 대한기독교서회(현대신서43), 1973.

◆ 바하(), 김종서 譯, 비교종교학, 민음사, 1988.

◆ 스마트(), 강돈구 譯, 현대종교학, 청년사, 1986.

◆ 엘리아데(), 이동하 譯, 성과 속, 학민사, 1983.

◆ 엘리아데 외, 이은봉 譯, 종교학 입문, 성대출판부(수선교양신서16), 1982.

◆ 김용환 편저, 종교현상의 이해, 나무, 1986.

◆ 노스(J. B. Noss), 윤이흠 譯, 세계종교사, 상/하, 현음사, 1986.

상권 : 원시 및 고대종교 / 근동종교(조로아스트교, 유대교, 기독교, 이슬람)

하권 : 인도종교(힌두교, 자이나교, 불교, 시크교), 동아시아종교(중국종교, 신도)

◆ 서울대학교 종교학연구회 편, 종교학연구, 제1집 - 제11집.

◆ 한국종교학회 편, 종교연구, 제1집 - 제7집.

◆ 벨린 죠니, 종교란 무엇인가?, 중앙일보사, 1978.

2. 종교학에 관련된 각 분야 및 주제에 관한 참고도서

2-1) 종교현상학

◆ 오토(R. Otto), 길희성 譯, 성스러움의 의미, 분도, 1987.

◆ 정진홍, 종교학서설, 전망사, 1980.

◆ 정진홍, 종교문화의 이해, 서당, 1990.

◆ 엘리아데, 정진홍 譯, 우주와 역사, 현대사상사, 1976.

◆ 엘리아데, 이동하 譯, 성과 속 : 종교의 본질, 학민사, 1983.

◆ 엘리아데, 이은봉 譯, 종교형태론, 형설, 1979.

◆ 엘리아데, 정위교 譯, 요가, 고려원, 1989.

◆ 엘리아데 외, 이은봉 譯, 종교학 입문, 성대출판부(수선교양신서16), 1982.

◆ 엘리아데, 이은봉 譯, 신화와 현실, 성대출판부(수선교양신서26), 1985.

2-2) 종교사회학

◆ 오경환, 종교사회학, 서광사, 1979.

: 우리말로 된 최초의 종교사회학 입문서, 서구의 종교사회학 이론을 소개

◆ 정재식, 종교와 사회변동, 연세대출판부, 1982.

: 막스 베버의 이론적인 입장에 서서 한국 근대화에 있어서 종교가 미친 영향 분석

◆ 권규식, 종교와 사회변동 - 막스 베버의 종교사회학, 형설출판사, 1983.

: 막스 베버의 종교이론을 소개한 글로 모두 5장 16편의 논문으로 이루어짐.

◆ 이원규, 종교의 세속화 ; 사회학적 관점, 대한기독교출판사, 1987.

◆ 황선명, 민중종교운동사, 종로서적, 1980.

◆ 오데아(T. F. O'dea), 박원기 譯, 종교사회학, 이대출판부, 1989.

◆ 브라이언 윌슨(Bryan Wilson), 윤원철 譯, 현대의 종교변용, 전망사, 1984.

◆ 피터 버거(P. L. Berger), 서광선 譯, 이단의 시대(The Heretical Imperative), 문학과 지성사, 1981.

(서부아시아종교(외면적 종교경험)와 인도종교(내면적 종교경험)의 두 줄기 흐름의 대결과정에서 새로운 초월성이 발견되리라 기대함.)

◆ 피터 버거(P. L. Berger), 이양구 譯, 종교와 사회(The Sacred Canopy/ The Social Reality of Religion), 종로서적, 1981.

(종교가 사회적으로 어떻게 형성되고 일단 형성된 종교가 어떻게 제도를 합법화, 정당화해 나가는가를 이론적, 역사적으로 분석함.)

◆ 로버트 그린(Robert W. Green) 편, 이동하 譯, 프로테스탄티즘과 자본주의(Protestantism and Capitalism), 종로서적, 1981.

(베버의 명제를 둘러싸고 벌어진 11명의 학자들의 글. 1950년대 이저능 글들이므로 60년대 이후의 논의는 들어 있지 않다.)

◆ 루크만(T. Luckmann), 이원규 譯, 보이지 않는 종교(The Invisible Religion), 기독교문사, 1982.

(현대의 세속화, 다원화된 속에서 제도화된 종교가 힘을 잃어가는 반면, 종교는 개인의 내면으로 사사화되어 감을 주장. 그 결과가 좋은 것인가, 나쁜 것인가 하는 판단은 보류하는 현상학적 입장.)

◆ 리차드 니버(R. H. Niebuhr), 노치준 譯, 교회분열의 사회적 배경(The Social Sources of Denominationalism), 종로서적, 1983.

(미국의 종교적 상황속에서 교파간의 통일이 아니라 계속적인 분열이 일어나는 이유를 교리적, 신학적 요인에서가 아니라 인종적, 계층적, 지역적 요인이라는 사회적 측면에서 분석한다. 교회분열을 종교의 윤리적 패배로 규정하는 신학적 입장에 기초.)

◆ 오데아(T. R. O'dea), 권규식 譯, 종교사회학 입문, 기독교서회, 1969.

(종교사회학 개설서로 종교와 사회에 관한 항목별 정리, 기능론적 입장에서 종교를 바라봄.)

◆ 토니(R. H. Tawney), 김종철 譯, 종교와 자본주의의 발흥(Religion and the Rise of Capitalism), 한길사, 1983.

(베버의 '프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신'을 비판하면서, 베버는 지나치게 종교적 요인을 강조했다고 보고, 근대사회형성에 있어서 정치사상이나 경제적 토대의 역할을 동시에 강조.)

◆ 막스 베버(Max Weber), 권세원, 강명규 譯, 프로테스탄트윤리와 자본주의정신(The Protestant Ethic and the Sprit of Capitalism), 일조각, 1958.

(프로테스탄트 윤리(특히 칼비니즘의 세속내적 금욕주의) 와 자본주의 정신과의 친화성에 의해 서구 자본주의가 동양과는 달리 독특하게 발전했음을 밝힘.)

◆ 바움(Gregory Baum), 이원규 譯, 종교와 소외(Religion and Alienation), 대한기독교출판사, 1983.

(소외 개념을 가지고 대표적인 사회학자들의 사상을 통시적으로 검토. 사회학을 신학을위한 기초학문으로 보고 연구의 결과도 신학적인 논의로 귀결.)

◆ 잉거(M. Yinger), 한완상 譯, 종교사회학(Sociology Looks at Religion), 대한기독교서회, 1973.

(저자의 종교관계 논문들을 수록한 것으로, 종교연구는 사회연구이며, 사회연구는 종교연구라는 입장에서 종교사회학의 이론적 모색을 추구.)

◆ 벨라(R. N. Bellah), 박영신 譯, 사회변동의 상징구조(Beyond Belief), 삼영사, 1981.

(종교가 동서양의 근재화과정에서 어떠한 영향을 미쳤는가를 분석.)

◆ 니버(R. Niebuhr), 김승국 譯, 맑스.엥겔스의 종교론(On Religion), 아침, 1988.

(맑시즘의 종교관을 잘 드러내 주는 자료들을 원전에서 발췌, 엮음)

◆ 로버트슨(Roland Robertson), 이원규 譯, 종교의 사회학적 이해(The Sociological Interpretation of Religion), 대한기독교출판사, 1984.

◆ 오토 마두로(Otto Maduro), 강인철 譯, 사회적 갈등과 종교(Religion and Social Conflict), 한국신학연구소, 1988.

(남미의 맑시스트 종교사회학자로서 종교의 상대적 자율성을 중시하면서 종교를 사회적 갈등의 산물, 사회적 갈등에서 상대적으로 자유로운 영역, 사회갈등의 능동적 요인으로 나누어 서술.)

◆ 紫田敏夫, 편집부 譯, 정치와 종교, 교양사, 1988.

◆ 베버, 홍윤기 譯, 힌두교와 불교, 한국신학연구소, 1986.

◆ 버거, 김쾌상 譯, 현대사회와 신(A Rumor of Angels), 대한기독교서회, 1979.

(세속화된 현대사회속에서 초월의 재발견을 조심스럽게 진단, 신학적 입장으로 귀결.

2-3) 종교인류학 / 원시 및 고대종교

◆ 파슨즈(T. Parsons), 이종수 譯, 사회의 유형, 홍성사, 1978

◆ 말리노프스키(B. K. Malinowsky), 한완상 譯, 미개사회의 性과 억압/문화의 과학적 이론, 삼성출판사(세계사상전집 24), 1982.

◆ 레드클리프-브라운(Radcliffe-Brown), 김용환 譯, 원시사회의 구조와 기능, 종로서적, 1980.

◆ 프레이저(James Frazer), 김상일 譯, 황금의 가지, 을유문화사, 1983.

◆ 비티(John Beattie), 최재석 譯, 사회인류학, 일지사, 1978.

◆ 콕스(Harvey Cox), 김천배 譯, 바보제, 현대사상사.

◆ 챠플리카, 이필영 譯, 시베리아의 샤머니즘, 탐구당(탐구신서 279), 1984.

◆ 디오세지 外(V. Di zegi), 최길성 譯, 시베리아의 샤머니즘, 민음사, 1988.

◆ 호이징가(J. Huizinga), 김윤수 譯, 호모 루덴스, 까치, 1981.

◆ 니오라쩨, 이홍직 譯, 시베리아 제민족의 원시종교, 신구문화사, 1976.

◆ 마이클 로이, 이성규 譯, 고대중국인의 생사관, 지식산업사, 1987.

(고대중국인의 신과 인간간의 관계, 내세와 현세, 우주의 질서, 자연의 질서에 기초한 정치권력의 성격 등 다양하고 흥미있는 주제가 심도있게 펼쳐지고 있다.)

◆ H. G. 크릴, 이성규 譯, 공자 : 인간과 신화, 지식산업사, 1981.

(공자의 인간과 사상을 현대적 입장에서 재해석해 놓은 책으로 평이한 문장으로 공자의 사상을 알아볼 수 있도록 해 놓고 있다.)

◆ 카스타에다, 류시화 譯, 돈 후앙의 가르침, 청하, 1986.

(멕시코 야키족 샤먼인 돈 후앙의 가르침에 대한 카스타에다의 일련의 저술 중 맨 첫번째 작품. 신비로운 샤머니즘의 경험세계를 생생하게 그려내고 있다.)

◆ 에반스-프리차드, 김두진 譯, 원시종교론, 탐구당, 1976.

(원시종교에 관한 이론을 심리학적 관점, 사회학적 관점, 그리고 레뷔-브륄의 입장을 명쾌하게 설명하고 있다.)

◆ A. V. 헤넵(게넵), 서영대 譯, 통과의례, 인하대 출판부, 1986.

(통과의례가 분리.전이.재통합의 3단계로 구조화되 있음을 밝히고 여러가지 사례를 들어 설득력을 높이고 있는 고전적 작품.)

◆ 말리노프스키, 서영대 譯, 원시신화론, 무림사, 1979.

(원시사회에서 신화가 차지하고 있는 위치를 설명해 놓은 이야기)

◆ T. H. 가스터, 이용찬 譯, 세상에서 가장 오래 된 이야기

(길가메쉬 신화, 에누마엘리쉬, 바알신화 등 고대 오리엔트 문명의 점토판 문학에 대해 흥미롭게 소개하고 있다. )

2-4) 종교심리학

◆ 윤주병, 종교심리학, 서광사, 1986.

◆ 이부영, 분석심리학:C. G. Jung의 인간심성론, 일조각, 1978.

◆ 칼 융(Carl G. Jung) 外, 이부영 외 譯, 인간과 무의식의 상징, 집문당, 1983.

◆ 칼 융, 이부영 외 譯, 현대의 신화 外, 삼성출판사(세계사상전집 31), 1981.

◆ 홀 外, 황문수 譯, 프로이트의 심리학 입문, 범우사, 1977.

◆ 홀 外, 최현 譯, 융심리학 입문, 범우사, 1985.

◆ 야코비(Jolande Jacobi), 홍성화 譯, 융심리학, 교육과학사, 1985.

◆ 프롬(Erich Frimm), 김기태 譯, 정신분석과 유물론, 선영사, 1987.

◆ 아들러(A. Adler) 外, 설영환 譯, 이들러심리학 해설, 선영사, 1987.

◆ 에릭슨(Erik Erkson), 조대경 譯, 아이덴티티, 삼성출판사, 1977.

2-5) 종교철학

◆ 힉(John Hick), 황필호 譯, 종교철학개론, 종로서적, 1987.

(현대종교철학의 주요논점들을 아주 폭넓고 밀도있게 다루고 있다.)

◆ 정동호, 이인석, 기광윤 편, 죽음의 철학, 청람문화사, 1987.

(20세기를 사는 현대인의 빠르게 돌아가는 세상에서 잊혀져 왔던 죽음의 문제를 던지면서 삶의 의미를 음미해 보고자 하는 의도가 잘 나타나 있다.)

◆ 이정복 편저, 현대철학과 신학, 종로서적, 1988.

(하이데거의 존재사유에 있어서 현존재의 선구조와 시적 언어를 통해 나타난 신비의 세계를 열어주고 있다.)

◆ 베르그송, 강영계 譯, 도덕과 종교의 두 원천, 탐구당, 1988.

(베르그송의 생의 철학에서 본 도덕과 종교의 물음은 현대 문명의 위기에 허덕이는(불안해 하는) 인류에게 새로운 희망과 꿈을 준다.)

◆ K. 부흐델, 이기상 譯, 철학과 종교, 서광사, 1988.

(현대철학, 특히 비트겐슈타인의 분석철학, 현상학, 해석학에서 나타난 종교철학의 관점을 설명하면서 종교철학의 복권을 꾀하고 있다.)

◆ 황필호, 분석철학과 종교, 종로서적, 1984.

(분석철학에서 나타난 종교언어의 무의미성의 논쟁을 다루고 후기 비트겐슈타인에 나타난 언어게임을 통한 종교언어의 유의미성을 설명해 주고 있다.)

◆변선환박사회갑기념논문집 간행위원회, 종교다원주의와 신학의 미래, 변선환 박사 회갑기념논문집(종울림학술총서), 종로서적, 1989.

◆ 강영계 편저, 종교와 인간, (종울림학술총서), 종로서적, 1988.

(현대 상업주의와 실증주의의 위협에 처해 있는 종교의 현상과 본질을 종교철학적 입장에서 재해석하고 아울러 종교의 의미를 현대인에게 일깨워주는 좋은 시도라고 생각된다.)

◆ 틸리히, 황필호 譯, 종교란 무엇인가, 전망사, 1985.

(현대사상을 대표하는 큰 기둥인 폴 틸리히는 종교철학의 특색을 특히 종교와 문화와의 관계 안에서 파악하고 있다.)

◆ 화이트헤드, 류기종 譯, 종교론, 종로서적, 1988.

(과정철학이라는 한 철학을 체계화한 화이트헤드는 현대인의 숨가쁜 합리와 분석을 비집고 거기에서 호흡하고 있는 종교의 참된 모습을 그들에게 보여주고자 하였다.)

2-6) 종교윤리학

◆ 니버, 이병섭 譯, 도덕적 인간과 비도덕적 사회, 현대사상사(현대사상총서 18), 1972.

◆ 부버(Martin Buber), 남정길 譯, 선과 악, 전망사(전망신서 7), 1980.

◆ 베르자예프(Nicolas Berdyaev), 이신 譯, 인간의 운명, 현대사상사, 1984.

◆ 나학진, 기독교윤리학, 기독교방송, 1983.

◆ 나학진 외, 종교와 윤리학, 한국정신문화연구원.

◆ 본훼퍼, 손규태 譯, 기독교윤리, 기독교서회, 1974.

◆ 김길환, 동양윤리사상, 일지사, 1981.

2-7) 종교와 예술 / 종교와 문학

◆ 반 델 레우(van der Leeuw), 윤이흠 譯, 종교와 예술, 열화당, 1988.

◆ 바슐라르(Gasston Bchelard), 이가림 譯, 꿈 꿀 권리, 열화당, 1980.

◆ 마리뗑(Jacque Marain), 김태관 譯, 詩와 美와 창조적 직관, 성바오로 출판사, 1982.

◆ 폰티(Gio Ponti) 김원 譯, 건축예찬, 열화당, 1979.

◆ 하젤톤(R. Hazelton), 정옥균 譯, 신학과 예술, 대한기독교서회(현대신서 129), 1983.

◆ 김문환 편譯, 20세기 기독교와 예술, 대한기독교서회(현대신서 55), 1974.

◆ 글릭스버어그(Charles I. Glicksberg), 이경식 譯, 20세기 문학에 나타난 비극적 인간상, 종로서적, 1983.

◆ 묄러(Charles Moeller), 이효상 譯, 문학과 종교 Ⅰ, Ⅱ, Ⅲ, Ⅳ, 이문출판사

◆ 라이터(William Righter), 이경식 譯, 신화와 문학, 전망사, 1981.

◆ 뒤랑(Gilbert Durang), 진형준 譯, 상징적 상상력, 문학과 지성사, 1983.

◆ 프라이(Northrop Frye), 김상일 譯, 신화문학론, 을유문화사(을유문고 63), 1971.

◆ 프라이, 이철규 譯, 비평의 해부, 한길사, 1982.

◆ 김희보, 종교와 문학, 대한기독교서회(현대신서 91), 1978.

2-8) 종교와 과학

◆ Charners, Alan Francis, 신일철.신중섭 譯, 현대의 과학철학, 서광사, 1988

◆ Dubos, Reue, 인간이란 동물, 탐구신서.

◆ Dubos, Reue, 내재하는 신.

◆ Dubos, Reue, 동물인가 천사인가.

◆ Dubos, Reue, 지구는 구제될 수 있는가, 정우사.

◆ Monod, Jacque, 우연과 필연, 삼성사상전집.

◆ Zukar, Gray, 김영덕 譯, 춤추는 물리, 범양사출판부, 1988.

◆ Heisenberg, Wirner, 최종덕 譯, 물리와 철학의 만남, 한겨레, 1987.

◆ Heisenberg, Wirner, 김용준 譯, 부분과 전체, 지식산업사, 1988.

◆ Pronowsky, Jacob, 나는 누구인가.

◆ Harr , R., 민찬홍.이병욱 譯, 과학철학, 서광사, 1986.

◆ Moltman, Jurgen, 김균진 譯, 창조 안에 계신 하나님, 한국신학연구소.

◆ B. 라쓸(Russel, Bertrand), 종교와 과학(Religion and Science), 전파과학사(현대과학신서 70), 1988. ◆ 서남동, 전환시대의 신학, 한국신학연구소, 1976.

2-9) 신화

◆ 엘리아데 (Mircea Eliade), 이동하 譯, 聖과 俗, 학민사, 1983.

◆ 엘리아데, 정진홍 譯, 우주와 역사 : 영원회귀의 신화, 현대사상사, 1976.

◆ 엘리아데, 이은봉 譯, 신화와 현실, 성대출판부, 1985.

◆ K. K. Ruthven, 김명렬 譯, 신화, 서울대학교 출판부, 1987.

◆ 럭 브느와(Luc Benois), 윤정서 譯, 징표.상징.신화, 탐구당, 1988.

◆ 라이터, 이경식 譯, 신화와 문학, 전망사, 1981.

◆ 뒤랑, 진형준 譯, 상징적 상상력, 문학과 지성사, 1983.

◆ 프라이, 김상일 譯, 신화문학론, 을유문화사, 1971.

◆ 칼 융(Carl G. Jung) 外, 이부영 외 譯, 인간과 무의식의 상징, 집문당, 1983.

◆ 칼 융, 이부영 외 譯, 현대의 신화 外, 삼성출판사, 1981.

◆ 바슐라르, 민희식 譯, 불의 정신분석 / 초의 불꽃 / 대지와 의지의 몽상, 삼성출판사(세계사상전집), 1982. ◆ 바슐라르, 이가림 譯, 물과 꿈, 문예출판사, 1980.

◆ 카시러(Ernst Cassirer), 최명관 譯, 국가의 신화, 서광사, 1988.

◆ 하인리히 짐머, 이숙종 譯, 인도의 신화와 예술, 평단문화사, 1984.

◆ 장기근, 중국의 신화, 을유문화사(을유문고 149), 1974.

◆ 李燥鐘 편譯, 중국고대신화, 범문사, 1982.

◆ 원가, 정석원 譯, 중국의 고대신화, 문예출판사, 1987.

◆ 정재서 譯주, 山海經, 민음사, 1985.

◆ 장기근 外譯, 회남자/포박자, 대양서적(중국사사대계 7권), 1972.

◆ 최태응 편, 세계의 신화, 아카데미, 1983.

◆ 헤밀턴(E. Hamilton), 이선우 譯, 그리이스로마신화, 1985.

◆ 그리말(Pieerre Crimal), 김우택 譯, 그리이스신화, 삼성문화문고 55, 1974.

◆ 불핀치(Thomas Bulfinch), 장왕록 譯, 그리이스로마신화, 삼중당문고, 삼중당문고 4.

◆ 조셉 캠벨(Joseph Campbell), 이윤기 譯, 세계의 영웅신화, 대원사, 1989.

◆ 박시인, 일본신화, 탐구당(탐구신서 203), 1977.

◆ , 알타이신화, 삼중당, 1980.

◆ , 알타이인문연구, 서울대출판부, 1981.

◆ 장주근, 한국의 신화, 성문각, 1961.

◆ 김태곤 외 편저, 한국의 신화, 시인사, 1988.

◆ 황패강, 한국의 신화, 단국대출판부, 1988.

◆ 한상수, 한국인의 신화, 문음사, 1987.

◆ 최남선, 옥당기념사업회 편, 조선의 신화와 설화, 홍성사, 1983.

◆ 홍기문, 조선신화연구, 지양사, 1987.

◆ 김열규, 한국의 신화, 일조각, 1976.

◆ 김무조, 한국신화의 원형, 정음문화사, 1988.

◆ 김재원, 단군신화의 신연구, 탐구당(탐구신서 104), 1974.

◆ 이기백 편, 단군신화논집, 새문사, 1988.

◆ 김열규, 한국신화와 무속연구, 일조각, 1977.

◆ 이은봉 편, 단군신화연구, 온누리, 1986.

◆ 김태곤 편저, 한국의 무속신화, 집문당,

◆ 이은봉, 한국고대종교사상 : 天神, 地神, 人神의 구조, 집문당, 1984.

◆ 박용식, 한국설화의 원시종교사상연구, 일지사, 1984.

◆ 유명종, 한국의 원시신앙, 동아대출판부, 1987.

◆ 최인학 외 편, 한국일본의 설화 연구, 인하대출판부, 1987.

◆ 이필영, 샤마니즘의 종교사상, 한남대출판부, 1988.

2-10) 의례

◆ 반 헤넵, 서영대 譯, 통과의례, 인하대출판부, 1986.

◆ 고대 민족문화연구소, 한국민속대관 1권(사회구조, 관혼상제) / 4권(세시풍속, 전승놀이)

◆ 장권수, 한국전통사회의 관혼상제, 한국정신문화연구소, 전망사.

◆ 기독교와 관혼상제, 전망사.

2-11) 상징

◆ 정진홍, 종교학서설, 전망사, 1980.

◆ 캇시러, 최명관 譯, 인간이란 무엇인가?, 전망사, 1979.

◆ 김용직 편, 상징, 문학과 지성사, 1988.

◆ 엘리아데, 이은봉 譯, 종교형태론, 형설출판사, 1979.

◆ 엘리아데, 이은봉 譯, 신화와 현실, 성대 출판부, 1985.

◆ 엘리아데, 이동하 譯, 성과 속, 학민사, 1983.

◆ 엘리아데, 정진홍 譯, 우주와 역사, 현대사상사, 1976.

◆ 마광수, 상징시학, 청하, 1985.

◆ 조르쥬 나타프(George Nataf), 김정란 譯, 상징.기호.표지, 열화당, 1987.

◆ 토도로프(Tzvetan Todorov. ), 신진 譯, 상징과 해석, 도앙대 출판부, 1987.

◆ 뤼 브느와, 윤정선 譯, 징표.상징.신화, 탐구당, 1988.

◆ 틸리히, 신앙의 다이나믹스, 전망사,

◆ 프루너(G. Prunner), 조흥윤 譯, 중국의 신령, 정음사, 1984.

(본서는 종교적인 내용을 띠는 民間書, 주로 제물용 그림과 年畵를 선별하여 중국민간신앙의 萬神殿에 모셔지는 신령들의 초상화법과 聖人傳學을 소개하려는 의도로 씌어졌다.)

2-12) 기타

◆ 정진홍, 기독교와 타종교와의 대화, 전망사(전망신서 10), 1980.

◆ 음비티(J. S. Mbity), 정진홍 譯, 아프리카의 종교와 철학, 현대사상사(현대사상총서 30), 1979.

◆ 고태우, 북한의 종교정책, 민족문화사, 1988.

◆ 기타가와(J. M. Kitagawa), 김관석 譯, 동양종교, 유림사, 1967.

◆ 틸리히, 정진홍 譯, 기독교와 세계종교, 대한기독교서회(현대신서 16), 1969.

◆ 황선명, 조선조종교사회사연구, 일지사, 1985.

◆ 도오슨(크리스토프 도오슨), 노명식 譯, 서구문화와 종교, 현대사상사(현대사상총서 18), 1977.

◆ 링(T. L. 링), 백상창 譯, 석가.마르크스.그리고 예수, 문예출판사, 1982.

◆ 틸리히, 이계준 譯, 문화와 종교, 전망사, 1984.

◆ 최종고, 국가와 종교, 현대사상사, 1983.

3. 각 종교전통에 관한 참고도서

3-1) 한국종교

◆ 장병길, 한국고유신앙연구, 서울대 동아문화연구소, 1970.

◆ 장병길교수 은퇴기념논총간행위원회, 한국종교의 이해, 집문당, 1988.

◆ 윤이흠, 한국종교연구 1/2/3, 집문당, 1986/1988/?

◆ ______ 외, 한국인의 종교, 정음사, 1987.

◆ ______ 외, 사회변동과 한국의 종교, 한국정신문화연구원, 1987

◆ 정진홍, 한국종교문화의 전개, 집문당, 1986.

◆ ______, 종교문화의 이해, 서당, ?

◆ 서울대 종교학과 종교문화연구실 편, 전환기의 한국종교, 집문당, 1986.

◆ 유동식, 민속종교와 한국문화, 현대사상사(현대사상총서27), 1978.

◆ 황선명, 조선조종교사회사연구, 일지사, ?

◆ ______ 외, 한국근대민중종교사상, 학민사, 1983.

3-2) 불교

◆ 동국대학교 교양교재편찬위원회 편, 불교학개론, 동국대 출판부, 1981.

(현재 동국 대학교 교양학부 불교학 개론의 교재. 국제 학자들에 의해 집필된 것 중, 가장 참신한 불교학 입문서.)

◆ 김동화, 불교학 개론, 보련각, 1954.

(근대 이후 한국 불교학의 태두라 할 수 있는 저자의 불교학 개설서. 아직까지 불교학 전공자들에게는 필독서가 되고 있다.)

◆ 增谷文雄, 이원섭 역,불교개론, 현암사, 1976.

(원시불교의 관점에서 기술된 일반인을 위한 불교 입문서.)

◆ 水野弘元, 무진장 역, 불교개설, 홍법원, 1980.

(다양한 불교 용어의 해설을 중심으로 기술한 일반인을 위한 개설서.)

◆ Hermann Bech, 장경룡 역, 불교, 범조사, 1982.

(독일인 불교학자에 의해 1928년에 초판이 출판된 "Buddhismus-Buddha und Seine Lehre"를 옮긴 것. 서구인이 이해하는 불교의 모습을 짐작케 한다.)

◆ 高南順次郞, 정승석 역, 불교철학의 진수, 대원정사, 1989.

(일찌기 구미의 불교학 연구에 깊은영향을 끼친 서적 "The Essentials of Buddhist Philosophy"를 옮긴 것. 종파별로 각각의사상체계가 간명하게 기술되어 있다.)

◆ Walpola Rahula, 진철승 역, 붓다의 가르침, 대원정사, 1988.

(스리랑카의 승려이며 사회운동에 헌신적으로 참여하여 때로는 지나치게 혁명적이라는 평판을 듣기도 하는 저자의 일반인을 위한 불교교리 해설서. 부록으로 대표적인 초기 경전들을 묶어 놓았다.)

◆ 와따나베쇼오꼬 , 법정 역, 불타 석가모니 상하, 지식산업사, 1981.

(불교의 교조 석가모니의 생애에 관해 가장 역사적 사실성에 접근하여 기술된 해설서.)

◆ 平天彰, 양기봉 역, 불교연구입문, 경서원, 1988.

(불교학의 각 부문에 대한 개괄적 소개를 통한 연구지침서.)

◆ 김동화, 불교교리 발달사, 삼영출판사, 1977.

(인도불교의 사상사적 발전과정을 개괄적으로 기술하고 있다.)

◆ 平天彰外, 정승석 역, 대승불교개설, 김영사, 1984.

(강좌 대승불교(전 10권)의 총론에 해당하는 제1권을 옮긴 것. 대승불교 전반에 관한 개론서.)

◆ 이재창, 불교경전개설, 동국대학교 부설 역경원, 1982.

(불교경전의 성립과 구성 및 중요 경전 들에 대한 개괄적 해설서.)

◆ 여익구, 민중불교 입문, 풀빛, 1985.

(한국사회 내에서 불교의 사회참여를 오래전부터 주창하고 있는 저자의 불교개설서. 불교의 다양한 교의, 교조 석가모니에 대한 이해, 역사적 개과정들을 민중의 자기 구원인 사회운동적 차원에서 재해석한 점이 돋보인다.)

◆ 법성, 앎의 해방, 한마당, 1989.

(불교철학의 당파성 회복이라는 목적 하에 기술된 불교교리 해설서. 초기 불교의 교학체계와 실천도를 중점적으로 다루고 있으나 근본불교라는 신조아래 대승불교적인 해석도 서슴치 않고 있다. 불교의 역사화를 위한 이념적 모색이라 할 수 있다.)

◆ 동국대학교 교양교재편찬위원회 편, 불교문화사, 동대출판부, 1978.

(인도와 중국 및 한국불교에 대한 역사적 개관. 동국대 교양학부 불교문화사 과목의 교재.)

◆ , 목정배 역, 불교사 입문, 동국대학교부설 역경원, 1981.

(인도불교에 대한 역사적 개관.)

◆ 장원규, 인도불교사, 동국역경원, 1973.

◆ 서경수, 인도불교사, 한국불교연구원, 1978.

, 권오민 역, 인도불교사, 경서원 1985.

◆ 장원규, 중국불교사, 동국역경원, 1976.

(중국불교에 대한 역사적 개관.)

◆ , 정순일 역, 중국불교사, 경서원, 1985.

◆ , 권기종 역, 중국불교사, 동대부설 역경원, 1985.

◆ , 박태원 역, 중국불교사상사, 경서원, 1988.

(중국불교의 전개를 사상사적인 입장에서 개괄한 것.)

◆ 김영태, 한국불교사개설, 경서원, 1986.

(한국불교에 대한 역사적 개관)

◆ ,신현숙 역, 한국불교사, 민족사, 1988.

3-3. 유교

◆ 금장태, 한국실학사상연구, 집문당, 1987.

(조선후기 실학사상에서 그 현실적,실용적 문제의 근거가 되는 철학적, 종교적 근본 문제에 대한 이해를 위한 책.)

◆ 금장태, 한국종교사상사2, 연세대학교 출판부, 1986.

(민족사 속에서 살아 움직였던 유교사상의 다면성과 통합된 중심 이념의 성격을 밝힌 책.)

◆ 금장태, 동서교섭과 근대한국사상, 성균관대학교 출판부, 1984.

(18-9세기에 걸친 동안에 서학의 전래를 통한 유학과의 갈등과 교류를 밝힌 책.)

◆ 금장태, 고광직 공저, 유학근백년, 박영사, 1982.

(한국 근대 유학을 도학파를 중심으로 파악, 그 근대사상사적 성격과 역할을 밝힌 책.)

◆ 금장태, 한국유교의 재조명, 전망사, 1982.

(유교가 지닌 종교적 모습에 대한 이해를 위한 책.)

◆ 금장태, 유교와 한국사상, 성대출판사.

◆ 안병주, 유교의 민본사상, 성균관대학교 대동문화연구원, 1987.

(전통적 유교 민본사상의 전개의 역사를 밝힌 책.)

◆ 성균관대학교 유학과 교재편찬위원회 편, 유학원론, 성균관대학교 출판부, 1981.

(유학의 근본사상을 토대로 유학경전,철학,윤리,교육,정치 등 각 분야를 그 역사적 전개의 따라 서술한 책.)

◆ 성리학 사상 편찬위원회 편, 한국사상대계4-성리학사상편, 성균관대학교 대동문화연구원, 1984.

(성리학의 전래, 형성과정과 전개양상을 융성기, 난숙기, 전환기로 분류하여 고찰한 책.)

◆ 시마다 겐지, 김석근,이근우 역, 주자학과 양명학, 도서출판 까치, 1986.

(주자학과 양명학의 연관성이라는 문제를 과제를 삼아 그 전개의 역사 (성리학의 역사)를 내면주의의 전개라는 견지에서 파악. 양명학은 주자학의 전개라고 하는 일관성을 제시한다.)

◆ H.G.크릴, 이성규 역, 공자-인간과 신화, 지식산업사, 1985.

(합리적인 이성을 신뢰하였으며, 오늘날의 민주주의 원리와 상통하는 기본원리를 함유 한 인간평등, 협동사회이념 등을 제시한 개혁가로서의 공자를 묘사함으로써 공자 평가라는 문제에 대한 일면을 보여준다.)

◆ 한국동양철학회 편, 동양철학의 본체론과 인성론, 연세대학교 출판부, 1984.

◆ 왕치심, 전명용 역, 중국종교사상사, 이론과 실천, 1989.

(저자는 중국'종교사상'이란 용어를 중국인의 본연의 숭배의식에서 서양종교의 전래 등에 이르기까지, 의식,문화,역사 전반에 걸치는 의미로 사용하여, 그 사상변천에 주목, 시대에 따른 기술을 하고 있다.)

3-4. 도교

◆ 차주환, 한국도교사상연구, 서울대출판부, 1978.

◆ 김학주, 노자와 도교사상, 태양문화사, 1978.

◆ 한국도교사상연구회 편, 도교와 한국사상, 범양사출판부, 1987.

◆ 이능화, 이종은 역주, 조선도교사, 보성문화사, 1986.

◆ 차주환, 한국의 도교사상, 동화출판공사, 1984.

◆ 小柳司氣太, 김낙필, 노장사상과 도교, 시인사, 1988.

("노장학"과 "도교"라는 것은 원천은 다르나 전개과정에서 상호교류 융합하여, 명확히 분리할 수 없다는 성격을 염두에 두고 그 상호관계를 밝히고자 의도한 책이나, 전개과정은 각각의 역사를 서술하고 있다.)

◆ Holmes Welch, 윤찬원 역, 노자와 도교-도의 분기, 서광사, 1988.

(본서는 노자의 사상과 도교사상의 발전사에 대한 포괄적인 소개를 목적으로 하고 있다. 노자의 '도덕경'의 사상 해명, 이에 연원하는 '도교'라는 이름의 다양한 형태의 종교 내지 사상운동들에 대한 포괄적 논의, 노자사상의 현대적 적용 등으로 구성되어 있다.)

3-5. 무속

◆ 이광규,이두현,장주근, 한국민속학개설, 보성문화사, 1979.

(가장 정평이 있는 민속학개설서.)

◆ 김택규 외, 한국민속연구논문선3,4. 일조각, 1986.

(한국무속에 대한 대표적인 논문들이 수록되어 있다.)

◆ 현용준, 제주도 무속연구, 집문당, 1986.

(제주도 무속에 대한 체계적인 연구서, 또한 제주도 무속과 한국의 다른 지역, 시베리아 등의 무속을 비교 고찰함으로써 제주도 무속의 특징을 잘 드러내주고 있다.)

◆ 고대민족문화연구소, 한국민속대관-민간신앙 종교 편.

(민간신앙 전반에 대한 소개서. 가신신앙이 잘 정리되어 있다.)

◆ 김태곤, 한국무속연구, 집문당, 1981.

(현장작업에 기초한 한국무속전반에 대한 종합적인 연구서. 한국무속의 실태조사보고와 아울러 무속의 세계관에 대한 저자나름의 체계화와 주장을 하고 있다. 부록으로 무속 연구에 대한 연구문헌목록이 있다.)

◆ V.디오세지, M.호팔, 최길성 역, 시베리아의 샤머니즘, 민음사, 1988.

(이론적 문제와 더불어 시베리아 샤머니즘의 다양한 측면에 대한 전문적 연구서, 동구권 학자들의 샤머니즘 연구 경향을 엿볼 수 있다.)

◆ 민족굿회, 민족과 굿, 학민사, 1987.

(문화운동 측면에서 굿에 대한 연구. 굿을 민중의 삶의 집약으로 파악하고, 그것의 재발견과 오늘의 현실 속에서의 재창조라는 실천적 측면에서의 연구.)

◆ 조흥윤, 한국의 무, 정음사, 1983.

(서울의 무속을 중심으로 하여 무속에 대한 짜임새있는 소개를 하고 있다. 서울을 중심으로 한 무속의 가장 적절한 소개서.)

◆ 유동식, 한국무교의 역사와 구조, 연대출판부, 1975.

(무속에 대한 역사적 고찰이 주된 내용. 구조적 고찰에 있어서 제의에 대한 지나친 일반화가 나타나 있으나, 무가의 분석은 흥미롭다.)

◆ 이은봉, 한국고대종교사상, 집문당, 1984.

(천지인의 구조를 매개로 한국의 고대문화를 조명함으로써 한국인의 고유신앙을 포착하려한 시도.)

3-6. 유대교

◆ A.코언 편, 원용순 역, 탈무드, 맥밀란, 1983.

◆ 마틴 부버, 남정길 역, 신의 일식, 전망사, 1983.

◆ 빅터 M. 솔로몬, 김명자 역, 유대인의 생활방식, 종로서적, 1980.

◆ 죠셉 게이어, 김영배 역, 이스라엘설화집, 종로서적, 1980.

◆ 게오르그 포오러, 방석종 역, 이스라엘 역사, 송광문화사, 1986.

◆ 마틴 부버, 남정길 역, 선과 악, 전망사, 1988.

◆ 마틴 부버, 표재명 역, 나와 너, 문예출판사, 1977.

◆ 아브라함 J ., 이 현주 역, 헤셸선집, 종로서적, 1977.

◆ 남 정길, 마르틴부버, 기독교서회, 1977.

3-7. 기독교

-개신교-

◆ 후스토 S. 곤잘레스(Justo L. Gonzalez), 이형기․차 종순 역, 기독교사상사 Ⅰ․Ⅱ․Ⅲ, 대한예수교장로회총회출판국, 1988.

(본서는 초대교회로부터 현대교회에 이르는 역사를 한 눈에 알아볼 수 있도록 소개하고 있다. 각 시대를 연대기적으로 다루었으며 다양한 언어권의 해석이 집대성되어 있다.)

◆ 월리스턴 워커(Williston Walker), 류형기 역편, 기독교회사, 한국기독교문화원, 1979.

(본서는 그리스도교 전반에 관하여 균형잡힌 명서로서 영어를 사용하는 모든 신학교에서 교회사 교과서로 사용되고 있다.)

◆ 박 봉량, 신의 세속화, 대한기독교출판사, 1983.

(본서는 1960년대 일어난 신학의 새로운 사조인 그리스도교 세속화론과 신의 죽음의 신학의 논의에 대한 집중적인 연구이며, 현대신론의 과제와 전망이라는 방향성을 지니고 있다.)

◆ 클라우스 붸스터만 (Claus Westermann), 김이곤․황성규 역, 성서입문, 한국신학연구소, 1975.

(본서는 신구약성서를 조직적으로 한 눈에 볼 수 있게 분류하였으며, 최근 성서학의 분석을 반영한 표준적인 성서 안내서이다.)

◆ 존 칼빈, 김종훈․신 복윤․이 종성․한 철하 공역, 기독교강요 상․중․하 , 생명의말씀사, 1988.

(본서는 죤 칼빈을 종교개혁자들 가운데 가장 큰 영향력을 미치는 위치에 올려놓게 만든 것으로 프로테스탄트의 본질적인 교리들을 논한 것이다.)

◆ 유동식, 한국신학의 鑛脈 - 한국신학사상사 서설, 전망사, 1982.

(본서는 한국신학의 흐름을 보수적 근본주의 신학과, 진보적 사회참여의 신학과, 문화적 자유주의 신학의 셋으로 구분하면서, 이 셋이 상호보완하면서 한국신학의 전체성을 만 들어가고 있음을 밝혔다.)

◆ 한국기독교사연구회, 한국기독교의 역사 Ⅰ․Ⅱ, 기독교문사, 1989.

(본서는 한국기독교사연구의 제3세대라 일컬어지는 한국기독교사연구회의 공동작업으로 이루어진 한국기독교사서이다. 제1권은 기독교의 동양전래( 7세기- 1593년)에서 교세확장과 기독교 민족운동(1907-1918)까지의 역사가 다루어지고 있다.)

◆ 민영진, 國譯聖書硏究, 성광문화사, 1984.

(본서는 국역성서를 개역성서와 개역 밖의 국역본으로 나누어 고찰하였으며, 제 3부에서는 성서번역의 이론과 실제를 다루었다. 부록에 있는 국역성서 서지목록은 좋은 참고가 된다.)

◆ NCC신학연구워원회 편, 민중과 한국신학, 한국신학연구소, 1982.

(하나님의 구원 역사의 주체가 되는 민중의 관점에서 쓰여진 20편의 글 모음으로 민중신학의 입문서로서 좋은 참고가 되는 것이다.)

-카톨릭-

◆ 아우그스트 프란쯘(Auguste Franzen), 최석우 역, 교회사, 분도출판사, 1982.

(본서는 가톨릭 교회사에 관해 그 시초로부터 현재까지 간략하면서도 풍부하고 사실에 근거한 개관을 제시해준다.)

◆ 아우구스띠누스, 최민순 역, 고백록, 성바오로출판사, 1965.

(본서는 가톨릭의 사상을 형성시키는데 결정적인 영향을 미친 성 어거스틴의 고백록으로 그 전체적 주제는 '님, 곧 하느님을 기림'이다.)

◆ 토마스 아퀴나스, 정의채 역, 신학대전, 성바오로출판사, 1985.

(본서는 하느님과 세계와 인간을 깊이 통찰하여 그 본질과 존재를 탐구한 것으로 서구사상의 원천 중 하나가 되었다. 유명한 신의 존재에 대한 논증이 담겨있다.)

◆ H, V. 스트라렝(Henricus van Straelen) 외, 현석호 역, 제2차 바티칸 공의회 문헌 해설총서 - 현대세계의 사목현장․비그리스도인에 관한 선언, 성바오로출판사, 1987.

(본서는 제 2차 바티칸 공의회 문헌 해설 총서의 첫째권으로, 특히 <비그리스도교에 관한 선언>은 타종교와의 만남의 문제를 다루고 있다.)

◆ G. 구티에레즈(Gustavo Gutierrez), 성 염 역, 해방신학, 분도출판사, 1977.

(본서는 압제받고 착취당하는 남미 여러나라에서 일어난 해방운동에 투신하고 있는 남녀들의 체험을 그리스도교 복음에 비추어서 고찰한 하나의 시도로서, 해방신학의 원론으로 언급되는 것 중 하나이다.)

◆ 류 홍렬, 한국천주교사 상․하, 가톨릭출판사, 1962.

(본서는 한국인의 손에 의해 쓰여진 최초의 한국가톨릭 교회사 통사이면서 또한 유일한통사이기도 하다.)

◆ 주 재용, 선유의 천주사상과 제사문제, 가톨릭출판사, 1988(중판)

(본서는 '書'에 반영된 고대중국인의 천주사상과 崇祖에 관한 제사관을 논한 것이다.)

3-8. 이슬람.

◆ 김정위, 이슬람문화사, 탐구당, 1989.

(신도 개개인의 사생활과 집단의 공동생활을 관장, 통제하는 삶의 질서체계로서의 이슬람교의 생성, 발전과정을 소개하고, 또 다른 문화권과의 문화교류관계도 살펴보기 위해 쓰여진 책으로, 총 14장으로 구성된 이슬람교 전반에 걸친 개론서이다.)

◆ 앙리 꼬르방(Henry Corbin), 김정위 역, 이슬람철학사, 대광문화사, 1986.

(이슬람 철학의 황금기에 해당하는 7세기-12세기(초창기- 이른 루쉬드 시대까지) 의 주요사상을 밀도있게 연구한 책, 소르본 대학 프랑스 이란 연구소에서 꼬르방이 행했던 이슬람교의 계시신학 그리고 철학의 어우러짐의 결과를 외대교수 김정위가 번역한 책.)

◆ 김정위, 이슬람사상사, 민음사(대우학술총서 인문사회과학22), 1987.

(한국에는 아직도 잘 알려지지 않은 이슬람 사상의 커다란 흐름을 잘 지적해주고 있다. 이 책은 개론서를 넘어서서, 1400년 간에 걸쳐 전개된 이슬람 신학사상을 시기별, 인물별로 잘 설명해주고 있다.)

◆ 최 영길, 이슬람의 생활 규범, 세종문화사(명지대학 출판부), 1985.

(이 책은 총 14장에 걸쳐서 이슬람 신자들의 출생, 성장, 생활, 죽음에 이르는 가지가지의 문제들을 다룬 것으로 이슬람 문화권의 10억 인구를 삶전반에서 알아보자는 의도를 갖고서 그들의 구체적인 체제와 생활 지침을 개괄해 본 개론서이다.)

◆ 막심 로댕송, 김종철 역, 마호멧, 두레(두레사상가전서2), 1983.

(오늘의 이슬람을 창시한 마호멧의 인간과 사상 그리고 그의 시대를 종합적으로 해명한 객관적인 마호멧의 전기로서 총 7장으로 구성됨. 소르본느 대학의 진보적인 사회과학자로서 막심 로댕송은 마호멧의 선지자와 정치가호서의 입장을 부각시키면서 그의 인간적인 측면을 강조한다. 나아가 마호멧의 사상행동을 역사적 상황 속에서 이해하려 했다.)

◆ 이븐 할둔(Ibn Khaldun), 김용선 역, 이슬람 사상, 삼성출판사(세계사상전집 30), 1976.

◆ 앙리 꼬르방(Henry Corbin), 김정위 역, 이슬람철학사, 대광문화사, 1986.

◆ 김정위, 이슬람사상사, 민음사(대우학술총서 인문사회과학22), 1987.

◆ 최 영길, 이슬람의 생활 규범, 세종문화사(명지대학 출판부), 1985.

◆ 막심 로댕송, 김종철 역, 마호멧, 두레(두레사상가전서2), 1983.

◆ 이븐 할둔(Ibn Khaldun), 김용선 역, 이슬람 사상, 삼성출판사(세계사상전집 30), 1976.

죽음이 뭐냐,,

thekhb — Sun, 22 Oct 2017 00:09:48 +0900

'죽음이 뭐냐. 바람 속에 벌거숭이로 서 있는 것, 태양에 녹아드는 것'

(For what is it to die but to stand naked in the wind and to melt into the sun)

칼릴 지브만(1883~1931)